|
Původní zdroje Hebrejské Bible
Vyhladovění bohů
CEP[1] Sofonjáš
2:10-11
|
To vše se jim stane za jejich pýchu, neboť utrhali
lidu Hospodina zástupů a vypínali se nad něj. Hrozný bude Hospodin, až
udeří na ně: stihne úbitěmi všechny bohy země. Každý se mu bude klanět
ze svého místa, i všechny ostrovy pronárodů. |
Prorok Sofonjáš (Zephaniah) předpovídá potrestání všech bohů mocným
Yahwem. Jaký trest sešle Hospodin na ostatní bohy? Podle CEP budou bohové
postiženi úbytěmi (tedy zřejmě tuberkulózou), podle BKR budou bohové
"zhubeněni", postiženi hladem. BKR[2] Sofonjáš
2:11
|
Hrozný jim bude Hospodin; nebo způsobí, aby
zhubeněli všickni bohové země. I bude se jemu klaněti každý z místa
svého, všickni ostrovové národu. |
Podle dalších překladů nechá Hospodin ostatní bohy vyhladovět, seschnout (shrivel)
nebo je například postihne bídou. Stará řecká Septuaginta či syrská Pešita
překládají hebrejské slovo RZH jako zničit. Nejvyšší bůh tedy ostatní
bohy zničí. Podle latinské Vulgáty je oslabí. Jak
nejvyšší bůh zvítězí nad ostatními bohy tedy není zcela jasné. Původní
hebrejský pojem RZH
znamená nechat vyhladovět:
/Verš Sof 2:11, Bibleworks[3]/
|
Proroctví, že nejvyšší bůh Yahweh nechá ostatní bohy vyhladovět, nedávalo
překladatelům příliš velký smysl (viz rozbor Sofonjáš
2:11). Potíž je v tom, že hebrejské sloveso R-Z-H (RaZaH) se v této
formě vyskytuje v Bibli pouze na jednom místě a řadí se mezi tzv. hapax
legomenon, tedy slova řečená jen jednou.
Naštěstí v Bibli nalezneme další dvě slova se stejným základem (Iz 17:4, Ez 34:20).
Znamenají mořit hladem, vyhladovět, udělat hubeným.
Proto se dnes většina překladů kloní i ve verši Sofonjáše 2:11 k významu vyhladovět.
Metaforický význam
Aby se vyřešil problém s vyhladověním bohů, je verš chápán metaforicky.
Jiní bohové přece neexistují a nelze je ani vyhladovět. Spíše se tedy má
jednat o to, že podle proroctví bude v myslích lidí snížen význam ostatních
bohů ve prospěch Yahweho. Bohové přestanou být uctíváni, zmenší se jejich
význam, vymizí z představ lidí.
Doslovný význam
Jak však lépe poznáváme myšlení našich předků, stává se metaforický
výklad neudržitelným. Dominic Rudman[4]
upozorňuje, že vysoce literární čtení textu "[Yahweh]vyhladoví
všechny bohy země." nepotřebuje metaforický výklad.
V babylonském i egyptském kultu nebyly sochy považovány pouze za symboly
bohů. Sochy bohů byly samy o sobě považovány za svaté. Během obřadů se v
představách lidí sochy proměňovaly v živé bohy. Tyto náboženské
rituály se nazývaly Otevírání úst (the Opening of the Mouth). Bohové
i jejich sochy byli považováni za živé antropomorfické bytosti, chodící,
mluvící, oblékané do šatů a také krmené a napájené. V rámci babylonského
kultu byly bohům přinášeny dary v podobě jídla, šatstva i nápojů. Během
rituálu Otevírání úst byly sochám předkládány královská jídla, pivo, med i
ovoce. Obřadníci nabízeli sochám-bohům nejlepší kousky masa a ovoce umně
naaranžovaných na zlatých podnosech. Po jídle byla sochám nabídnuta vody k
omytí a po jídle byly brány k různým kratochvilným akcím, např. na lovy. [5]
[6]
[7]
[8]
Sochám pak byly pravidelně přinášeny dary v podobě jídla a pití. V
Uruckém chrámě (jižní Babylonie) dostávaly (podle textu z 2. tisíciletí
př. n. l.) sochy dvě jídla denně.[9]
Denní péče o božské sochy dokládá víru v jejich žití, v to, že sochy
potřebují stejnou péči jako kterýkoliv živý vladař. Jen během nejvyšší
nouze, při hladomorech a jiných katastrofách, býval přísun potravy zastaven.
To však znamenalo nejvyšší nouzi a ztrátu jakékoliv naděje v pomoc bohů
(viz také Zániky
civilizací).
Jak tedy mohl Yahweh potrestat ostatní bohy? Slova proroka Sofonjáše lze
chápat tak, že Yahweh vyhladoví bohy zastavením přinášení darů jejich
sochám. Bůh přeruší denní obětní dary přinášené posvátným sochám v chrámech.
Pokud přestanou kněží přinášet jídlo a pití sochám, budou bohové umořeni
hladem a ztratí sílu plnit své svaté povinnosti.[10]
Bůh Yahweh, kterému jsou v biblických textech přiznávána složitá a přesná
pravidla pro přinášení obětí ve formě jídla, zůstane silný a vítězný
před svými vyhladovělými soupeři.
Sofonjáš
Verše Sofonjáše 2:10-11 jsou psané v próze, zatímco okolní text je
veršován. Také tématicky do okolního textu nezapadají. Předchozí verše jsou
předpovědí proti několika konkrétním národům. Prorokují, jak Yahweh potrestá
Keréťany, Moábovce a Amónovce. Pozdější verše zlořečí Kúšijcům. Verše
Sof 2:10-11 se však týkají boží nadvlády nad světem a ostatními bohy obecně.
Odborníci se proto domnívají, že verše 2:10-11 byly do textu Sofonjáše
přidány až později.[4] [12]
Pokud jsou biblické údaje pravdivé, žil prorok v době úpadku Asyrské
říše. V knize se píše o tom, že Sofonjáš působil za dnů krále Jóšiáše, tedy
někdy v rozmezí 640-609 př. n. l. Většina odborníků ale klade vznik textové
vsuvky 2:10-11 do období po babylonském exilu. Pokud je tomu tak, pak lze
dobře vysvětlit, odkud získal autor přesné znalosti o kultu přinášení jídla
babylonským sochám-bohům. Bylo to za jeho pobytu v Babylonu během židovského
exodu.[4]
Neznámý autor s v Babylonu setkal s každodenním rituálem přinášení jídla a
pití bohům a mohl tedy ve své vsuvce tyto bohy potrestat vyhladověním.
|
[1] |
Ekumenická rada církví v ČSR.
Bible, Písmo svaté Starého a Nového zákona, Ekumenický překlad.
1984. V elektronické formě SW
BibleWorks. Jinak také Český ekumenický překlad - CEP. |
[2] |
Bible Kralická: Bible
svatá aneb všechna písma Starého i Nového zákona podle posledního vydání
Kralického z roku 1613 /BKR/ Použita elektronická
forma SW BibleWorks. |
[3] |
BibleWorks version 6.0, (c) 2003
BibleWorks, LCC.
www.bibleworks.com |
[4] |
Rudman, Dominic. When
Gods Go Hungry. Bible Review. Jun 2002. |
[5] |
Smith, Sidney. The
Babylonian Ritual for the Consecration and Induction of a Divine Statue.
Journal of the Royal Asiatic Society. jan 1925. |
[6] |
Dick, Michael.
Worshiping Idols. Bible Review. |
[7] |
Dick, Michael. Walker,
Christopher. The Induction ot the Cult Image in Ancient Mesopotamia.
Born in Heaven, Made in Earth. 1999 |
[8] |
Oppenheim.
Ancient Mesopotamia. |
[9] |
Thureau-Dangin, Francois.
Rituels accadiens. Paris. 1921 |
[10] |
Merlin. Povis. Smith.
Micah, Zephaniah, Habakkuk, Obadiah, Joel. International Critical
Commentary Series. New York. 1911 |
[11] |
Faur. The Biblical Idea
of Idolatry. Jewish Quarterly of Religion 69. 1978 |
[12] |
Mason, Rex. Zephaniah,
Habakkuk, Joel. JSOT. 1994 |
|
|