| |
Asherah
Bohyně-asherah a její kult
Podle nejstaršího semitského panteonu
existuje prapůvodní dvojice bohů El a
Asherah. Tento božský pár přivedl na
svět ostatní bohy-elóhím a mezi nimi i nejvyššího
boha izraelitů - YHWH.
Přibližně po roce 1000 př. n. l. již přestala být
manželka boha El spojována s jejím původním
semitským jménem[1].
Pojem asherah začal být
používán jako obecné označení bohyň a
speciálně jako božích partnerek-manželek.
Věřilo se, že také izraelský
YHWH v tomto směru nebyl výjimkou, jak
ukazují např. dochovalé hebrejské nápisy či
mimo-izraelské dokumenty z Palestiny. Dnes víme o
několika nálezech z období starého Izraele (8. stol. př. n. l.), kde je psáno o
YHWH a "...
jeho asherah" (viz
YHWH - nejstarší
nápisy, Partnerské dvojice elóhím).
Hebrejci všeobecně uctívaný panteon
tvořil nejvyšší bůh El, jeho žena Asherah
a jejich synové YHWH, Baal
a další méně známí bohové. Postupně však začalo
být veškeré uctívání směrováno stále více a
více k Yahwemu. Zhruba kolem 10. stol. př. n. l. se
zřízením státního kultu Yahweho se polyteismus
přetransformoval do henoteismu. El byl sloučen s YHWH
do jedné postavy "Yahweh Elohim". Asherah
přestala být považována za ženu boha El. Nejvyšší
bohyně-asherah začala být uctívána jako
partnerka YHWH.
Postupně, v rozmezí 8. až 6. století[4], však byla i asherah
zatlačována do pozadí. Reformátoři ji začali
diskreditovat spojováním s již zavrženým Baalem.
Do 3. století př. n. l. postupně vymizela
oddanost[1] k asherah,
bohyni, partnerce YHWH. Proti jejímu uctívání
vystupovali izraelští proroci. Uctívání bohyně
judskými ženami odsoudil například prorok Jeremiáš
(viz reakce žen - Jeremiáš 44:16-18). O tom, že
dříve byl obraz Asherah uctíván v
Jeruzalémském chrámu společně s Yahwem a že jí
byly obětovávány jídlo i nápoje či koláče s
jejím vypodobněním, je psáno ve verši Jeremiáš
44:19. Postupně začalo být veškeré uctívání
směrováno výhradně k Yahwemu a ostatní bohové
včetně jeho manželky zatlačováni do pozadí. Ke
konci exilového období bylo uctívání asherah
vymýceno.
V Hebrejské
Bibli můžeme nalézt 40 odkazů na bohyni Asherah a
její kult[2][3]. Většina z nich pochází ze zdrojů deuteronomních.
V Hebrejské Bibli se vyskytují tyto
pojmy související s asherah:
např. Dt16,21
|
 |
Asherah
podstatné jméno, ženský rod, jedn.číslo |
např. Jud3,7 |
 |
Asheroth,
Asherahs, Ashtarot, Ashtoret
podstatné jméno, ženský rod, množ.číslo.
Plurál vznikl použitím samohlásky bosheth
(hanba) k vyjádření pisatelova negativního
postoje k postavě asherah.[3] |
 např.Exo34,13 |
 |
Asherim
podstatné jméno, ženský rod , množ.číslo,
s příponou 3.osoby mužského rodu jedn.č. |
např.1K14,15 |
 |
podstatné
jméno, ženský rod , množ.číslo, s
příponou 3.osoby mužského rodu množ.č. |
Mic5,13 |
 |
podstatné
jméno, ženský rod , množ.číslo, s
příponou 2.osoby mužského rodu jedn.č. |
| Použity fonty a punktace z
el. vydání BHT v aplikaci BibleWorks. |
Biblické zmínky o
Asherah jsou spojeny s kultem dřevěných stél či
jiných dřevěných objektů či s uctíváním
stromů. Pojem Asherim v Hebrejské
Bibli měl snad přímo představovat určité kultovní
objekty, opracované dřevěné kůly, živé stromy
apod.
Rozpory panují v tom, zda byly tyto objekty uctívány
pouze v rámci kultu YHWH, nebo zda byla hromadně
uctívána Bohyně-asherah. A tedy, zda biblický pojem asherah
znamenal pouze kultovní objekt nebo přímo Bohyni.
Dnes, na základě nových archeologických nálezů,
převažuje druhý názor.
Existenci kultu Bohyně odpovídají i
některé biblické pasáže:
1. Královská 15:13 (PDF,83kB)
CEP
| Také svou matku
Maaku zbavil jejího královského postavení za
to, že udělala
nestvůrnou modlu pro Ašéru.
Ása její nestvůrnou modlu podťal a spálil v
Kidrónském úvalu. |
| And he removed Ana
his mother from being queen, forasmuch as she gathered a meeting in
her grove: and Asa cut down
her retreats, and burnt them with fire in the
brook of Kedron. |
Zajímá nás, proč judský král Ása
zbavil svou matku Maaku jejího královského postavení.
Masoretská WTT (BHT) i většina překladů
vycházejících z této rodiny textů jako důvod
uvádějí to, že Maaka vytvořila kultovní předmět
týkající se bohyně Asherah. Mělo se jednat o
obraz, modlu, ohavnou věc či nějakou nemravnost. Ása
tuto špatnou věc podťal a spálil. Nejspíše šlo o kultovní dřevěnou stélu, která byla
zasvěcena bohyni-asherah.
Překlad LXT (LXE) vycházející z jiné
rodiny biblických textů však sděluje jiný důvod
zásahu krále Ásy. Královská matka organizovala
setkávání v lesíku pravděpodobně zasvěceném
bohyni-asherah. Podle některých badatelů je výraz grove
(háj, lesík) nesprávným překladem slova asherah
či asherim. Mohlo se tedy jednat o setkávání
s bohyní, kde královská matka hrála určitou roli
zprostředkovatele, kněžky.
Obě verze překladů ukazují na
existenci kultu bohyně-asherah.
CEP 1. Královská 18:19
| Ale nyní zařiď, ať se ke mně shromáždí na
horu Karmel celý Izrael i čtyři sta padesát
Baalových proroků a čtyři sta proroků
Ašéřiných, kteří jedí u stolu s
Jezábelou. |
Píše se zde o
čtyřech stech prorocích bohyně Ašéry, což opět ukazuje na existenci
značně rozšířeného kultu bohyně-asherah[3].
Neměli bychom zapomínat ani na jiné doklady
uctívání bohyně-asherah než jsou nápisy a texty. Z
éry doby železné se dochovalo množství hliněných
sošek či plaket a reliéfů, které podle některých
badatelů zobrazují bohyni Asherah, a to právě z
období kultu YHWH[3].
Pro monoteistická náboženství může být
pouhá představa existence Bohyně, partnerky
nejvyššího Boha, urážející či znesvěcují. Ale
například Mormoni věří v existenci nejvyššího
božského páru. Příslušníci církve Ježíše
krista svatých posledních dnů (Latter-day saint
Christians) kromě nebeského Otce uctívají i nebeskou
Matku. Uvádějí pro tuto svou víru řadu argumentů
podložených i biblickými texty[4].
|
|
