Mýty - Sumerské mýty -- Sestup Inanny do podsvětí
MýtySestup Inanny do podsvětíMýtus o Inanně a Dumuzim patří z hlediska mytologie i religionistiky k nejzajímavějším sumerským textům. [1] Příběh bohyně plodnosti a války Inanny a jejího partnera, božského pastýře Dumuziho, se stal jedním ze základních kamenů sumerského náboženství. Z mýtu byly odvozeny i rituály, které se praktikovaly mnoho stovek let a zřejmě stály také u zrodu judaismu a křesťanství. Dumuzi (Tammúz) byl uctíván hebrejci v Jeruzalémském chrámu. Mýtus popisuje snahu Inanny získat vládu nad podsvětím či snad dokonce zrušit smrt. Podléhá však podsvětním bohům a zpět na zemi se může vrátit jen, pokud za sebe nalezne náhradu. Démonům nakonec vydá svého manžela Dumuziho. Zachránit se jej pokouší jeho sestra Geštinanna. Vládkyně podsvětí Ereškigal (sestra Inanny) nakonec určuje, že půl roku bude v podsvětí Geštinanna a půl roku Dumuzi. ObsahNippurská verzeBohyně Inanna odchází ze země do podsvětí, aby zde zřejmě získala vládu. Opouští všech svých sedm sumerských chrámů na zemi. Sestup Inanny do podsvětí [2], 5-6
Inanna se vyzbrojuje veškerou božskou mocí, na hlavu si vkládá korunu, do ruky bere hůlku z lazuritu, zdobí se náramkem, svůdnými přívěsky a šatstvem. Pak, vědoma si nebezpečí, žádá po své věrné pomocnici Ninšubur, aby za její nepřítomnosti pro ni naříkala v chrámech a požádala o pomoc bohy Enlila, Nannara a Enkiho. Sestup Inanny do podsvětí, 65-67
Referenční překlad zní takto: Sestup Inanny do podsvětí (Inanna's descent to the netherworld), 65-67[8]
Inanna přichází k paláci, hoře z lazuritu, a zlostně buší na bránu podsvětí. Nejvyššímu vrátnému Netimu vysvětluje, že přichází za svou starší sestrou Ereškigal, účastnit se pohřbu sestřina manžela Gugalanna. Vládkyně podsvětí Ereškigal povoluje Netimu vpustit Inannu: Sestup Inanny do podsvětí, 116-119
Neti vpouští Inannu do podsvětí, v první bráně jí však snímá korunu, v druhé hůlku z lazuritu, ve třetí bráně přichází Inanna o náhrdelník, ve čtvrté o korálky. V páté bráně jí Neti bere zlatý náramek, v šesté přívěsek z prsou a v sedmé bráně jí snímá šat. Na její protesty odpovídá: Sestup Inanny do podsvětí, 159-161
Inanna tedy vchází do podsvětí nahá a bez svých vladařských symbolů.[c] Přesto rychle usedá na trůn Ereškigaly. Podle urské verze dokonce strhává svou sestru z trůnu. Sedm bohů, soudců Anunnaků však nad ní vynáší rozsudek. Inanna se mění v nemocnou ženu a její ubité tělo je pověšeno na hřeb: Sestup Inanny do podsvětí, 159-161
Uplynuly tři dny a tři noci [a] a její průvodkyně a správkyně Ninšubura naříká nad Inannou a prosí bohy o pomoc: Sestup Inanny do podsvětí, 169-175
Nejprve Ninšubura zamířila do Enlilova chrámu v Ekuru. Enlil však nepomohl: Sestup Inanny do podsvětí, 188-191
V urském chrámu požádala Ninšubura o pomoc boha Nannara. Ani zde však
pomoc nenašla. Nakonec zavítala do Eridu, do chrámu boha Enkiho.
Referenční překlad namísto chléb života uvádí všude rostlina života: Sestup Inanny do podsvětí (Inanna's descent to the netherworld) 217-225[8]
Enki posílá kurgarrú a galaturru k podsvětní vládkyni Ereškigal, která leží nemocna. Mají za úkol vyléčit Ereškigalu a za odměnu odmítnout říční vodu i zrno z pole, avšak požádat o ubité tělo Inanny. Zmučené bohyni pak mají dát chléb života a živou vodu: Sestup Inanny do podsvětí, 243-247
Bytosti svůj úkol splnily a získaly tělo Inanny. Dali bohyni chléb života (resp. rostlinu života) a pokropili její tělo živou vodou. Inanna povstala: Sestup Inanny do podsvětí, 265-272
Inanna se chystala vyjít z podsvětí, Anunnakové ji však zadrželi a žádali po ní náhradu. Sestup Inanny do podsvětí, 275-277
Bohyně opustila podsvětí doprovázena
démony - průvodci. Ti hledali za Inannu náhradu.
Dumuzi propukl v pláč a poprosil boha Utua, aby mu ruce a nohy proměnil v hada. Pak unikl démonům, ne však nadlouho. Zbývající část nippurské verze příběhu je však poškozena. Urská verzeV urské verzi je příběh o návratu Inanny z podsvětí trochu odlišný než v předchozím příběhu. Démoni se zřejmě sami vydávají na zem hledat náhradu za Inannu. Bezvýsledně putují Sumerem a nakonec přicházejí do Uruku, sídla Inanny, kde se začínají na bohyni sápat. Ta jim v úzkosti vydá Dumuziho: Sestup Inanny do podsvětí, 12-18 (urská verze)
Mladý Dumuzi prosí boha Utua o pomoc. Utu promění jeho ruce i tělo a Dumuzi prchá před démony jako had a sokol ke své sestře Geštinanně. Ta lituje svého bratra a zapírá jej před démony i přes mučení: Sestup Inanny do podsvětí, 67-70 (urská verze)
Sestup Inanny do podsvětí, 59-63 (urská verze)
Část textu je poškozena. Geštinanna se snaží zachránit milovaného bratra a nabízí sebe jako náhradu. Ereškigal, vládkyně podsvětí, její nabídku částečně přijímá. Bratr a sestra se budou v podsvětí střídat. Půl roku bude v podsvětí Dumuzi a půl roku Geštinanna. Sestup Inanny do podsvětí, 10-14 (urská verze)
VznikSumerská skladba o Inannině cestě do podsvětí vznikla zřejmě v 21.
stol. př. n. l. Všechny její dochované opisy pocházejí z doby starobabylónské,
tj. z 19. až 18. stol. př. n. l. Později byl příběh zpracován do akkadského mýtu Sestup Ištary do podsvětí. Výklad mýtu a náboženské rituályMýtus je zřejmě výkladem ročního vegetačního cyklu. V horkých letních měsících odumíral život a při slunovratu začínalo jeho znovuzrození. Měsícem Dumuziho byl červenec.[2] Podle Tammúze byl pojmenován i kalendářní měsíc v Babylonu a stejně je zván i 4. židovský měsíc - Tammuz. V pozadí mýtu je zřejmě koncepce rituální a vratné smrti panovníka
následující po aktu tvoření či plození. Dumuziho ztělesňovali sumerští a
později akkadští králové při posvátném sňatku s kněžkou, představitelkou
bohyně Inanny. Tato mystéria měla za cíl zajišťovat cykly vesmírné plodnosti
a obnovy.[4] Paralely s biblickými a křesťanskými mýtyVelmi rozšířeným zvykem bylo rituální oplakávání Dumuziho po jeho odchodu do podsvětí. Později byl podobně v Babylonii oplakáván bůh Tammúz. Že tento náboženský rituál prováděli i Izraelité svědčí biblická kniha Ezekiel: CEP Ezekiel 8:14
Také ozvěny mystérií posvátné svatby, hierogamie, se dochovaly v biblické knize Píseň písní. Součástí mystérií spojených s bohy Dumuzim, Tammuzem, Usirem či Dionýsem byly rituály sehrávané jejich lidskými náhradníky. Vládce zosobňující boha byl před svou symbolickou či skutečnou smrtí pomazán kněžkou v roli bohyně. O tři dny později obvykle zásluhou magického zásahu kněžky vstal z mrtvých. V zemi tak byla obnovena úrodnost.[6] Inanna je předobrazem řady následujících bohyň - Ištar, Aštarté, Diany, Venuše, Minervy či Eset[d]. V křesťanských mýtech má Marie Magdalská podobnou úlohu, jako kněžky mystických kultů provozovaných ve jménu těchto bohyň. Zejména je to zřetelné u egyptské bohyně lásky a magie Eset. Podle některých badatelů byl kult plodnosti představovaný Tammúzem a Ištar promítnut do postav krále Šalomouna a Šulamítky. CEP Píseň písní 7:1-4
Šulamítka (Sulamitská, Shulammite) zde vystupuje v roli bohyně plodnosti. Narození Ježíše je oslavováno v době zimního slunovratu. Původně byla v tomto období slavena narození Usíra, Adónise, Dionýsa a také Tammúze - Dumuziho. Také oni se podle různých tradic rodili v nuzném prostředí, kam za nimi přicházeli pastýři. Jejich narození byla provázena zvláštními znameními a zázraky včetně vzplanutí nové hvězdy. Někdy bývá Ježíš považován za zasvěcence mystérií boha Usíra. Egyptský mýtus o Eset a Usirovi je v mnohém podoben příběhu o Inanně a Dumuzim.[6] Jistou podobnost lze nalézt ve smrti Inannny a Ježíše. Podle mýtů bylo
ubité tělo bohyně Inanny pověšeno na hřeb. Po třech dnech byla oživena.
Ježíšovo zmučené tělo bylo pověšeno na kříž. Po třech dnech vstal
podle křesťanské tradice z mrtvých.
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Vytvořeno: 13.01.2007 |