|
Mýty - hvězdářství
Souhvězdí Draka (I.)
Souhvězdí Draka (lat. Draco) patří k nejstarším. Lidé si od pradávna
spojovali hvězdy našeho dnešního souhvězdí Draka s mocnou a tajemnou
bytostí personifikovanou drakem, hadem (někdy okřídleným) či krokodýlem.
Postava draka/hada vystupovala v mnohých tradicích jako strážce a měla
často
duální (pozitivní a negativní) aspekt. Souhvězdí Draka leží na severním nebi.
Hvězdy Draka nejsou příliš výrazné a nejlépe se hledají s pomocí
skupiny hvězd Malý vůz - drak svým tělem částečně obtáčí Malý
vůz. Pro pozorovatele na
severní polokouli souhvězdí nikdy nezapadá za obzor. Drak je u
nás nejlépe pozorovatelný v červnu a červenci. Nejvýše nad obzor
vystoupá 2. června (horní kulminace). Nejníže leží Drak
1. listopadu (dolní kulminace). |
|
Obr. Souhvězdí Draka nad horizontem.[1] |
Zhruba mezi 4. a
2.
tisíciletím př. n. l. byla hvězda Thuban (Alfa Draconis) ze souhvězdí Draka
polárkou - nebeská klenba se otáčela kolem této hvězdy.[a]
Obr. vpravo[8]
- nebeský pól (místo, kolem kterého se
otáčí nebeská klenba se souhvězdími) se pomalu posunuje. Dnes je
umístěn u hvězdy Severky (Polárky) ze skupiny hvězd Malý vůz. V
období mezi 4. a 2. tisíciletím př. n. l. stál nebeský pól blízko
hvězdy Thubanu v souhvězdí Draka. |
|
|
Thuban byl dříve jasnější, než dnes. Kulminuje 7.
června.[11] Název Thuban je odvozen od arabské "hlavy hada". Také názvy dalších dvou
okolních hvězd Eltanin (Etanin) a Rastaban jsou odvozeny od arabské
"hlavy hada". Eltanin je nejjasnější hvězdou Draka. V Londýně a místech
s přibližně stejnou zeměpisnou šířkou je Eltanin zenitovou hvězdou. Také v
Česku lze spatřit Eltanin téměř přímo nad hlavou pozorovatele.[e]
Hvězdu Thuban někdy nazývali baziliškem.
Obr. Souhvězdí Draka s hvězdami Thuban, Eltanin,
Rastaban (beta Draconis).[2] |
Mezopotámie
Často se uvádí, že naše souhvězdí Draka představovalo ve staré
Mezopotámii božského draka Tiámatu. Zřejmě tomu tak ale nebylo. Podle babylonského
eposu o stvoření Enuma Elish vznikla z rozpůlené bohyně Tiámat naše země
a nebeská klenba. Ještě předtím dala Tiámata vzniknout mnoha obludám, ve
kterých lze spatřit řadu souhvězdí: Epos o
stvoření, tab. I [6]
|
Stvořila hada jedovatého, saň /mušchuššu/
a mořskou obludu /lachmu/, obrovského lva /ugallu/, vzteklého
psa, člověka-škorpióna, zuřivé vichry /úmu/, člověka-rybu a
člověka-tura. |
Tiámat tedy stvořila hada, draka, lva, psa,
člověka-škorpióna či člověka-rybu - všechny tyto bytosti lze dodnes
spatřit na obloze jako souhvězdí. Z poloviny bohyně Tiámaty pak povstala
i celá nebeská klenba. Nemá tedy smysl spojovat Tiámatu pouze s jediným
souhvězdím Draka. Navíc draka spolu s dalšími souhvězdími přímo
stvořila. Viz také
Enúma Eliš
- Epos o stvoření světa.
Mudrcové staré Mezopotámie souhvězdí Draka znali.
Nepřímo tomu napovídá i výše uvedený mýtus o stvoření. Dokladem je např. Modlitba nočním bohům (AO
6769) z období staré Babylónie (2150-1530 př. n. l.). Modlitba uvádí výčet
deseti hvězd a souhvězdí. Mezi nimi je také Drak a Rohatý Had. Lze
ztotožnit uvedeného Draka s naším souhvězdí Draco?
Ve starověké Mezopotámii[c]
či ještě starších kulturách byla definována a pojmenována řada
souhvězdí, jejichž tradice se dochovala až do dnešních dob. Tehdejší
mudrcové se zajímali hlavně o hvězdy ležící v pásu označovaném dnes jako
zvířetník. Zřejmě již v období 4. tisíciletí př. n. l. existovala
souhvězdí Býka, Lva či Štíra. Viz
Hvězdářství
- stará Mezopotámie. Hvězdáři staré Mezopotámie museli vědět, že se
hvězdy na noční obloze otáčejí kolem jedné z nich - našeho dnešního
Thubanu v souhvězdí Draka. Thuban tedy musel mít v kulturách
staré Mezopotámie výsostné místo.
J. Rogers ve svém pojednání o původu starověkých
souhvězdí Draka neuvádí.[7]
[b]
Píše však (i když s otazníkem), že Thuban mohl být na astronomických tabulkách MUL.APIN spojen s objektem
zvaným MU.BU.KESH.DA - Poutající jho, Velký nebeský Anu.
Informace na tabulkách MUL.APIN mohou pocházet z období cca. 1000
př. n. l. Thuban byl tedy ve střední Babylónii stále považován za hvězdu,
která k sobě poutá všechny ostatní, za hvězdu Anuovu -boha nebes, pána
všech souhvězdí a vládce bohů. V té době se však již nebeský pól
nacházel daleko od Thubanu a je tedy zřejmé, že tradice Thubanu jako
poutající hvězdy nejvyššího Anua pochází z mnohem starších dob starého
Elamu a Sumeru (cca. 3000 př.n.l).
Obr. Vlevo je současná nebeská klenba - otáčí se
kolem hvězdy Severky (Polaris). Vpravo je nebeská klenba z
období 3. tis. př. n. l. - otáčí se kolem hvězdy Thuban v
souhvězdí Draka.[8] |
Thuban z našeho souhvězdí Draka byl tedy velice
významným nebeským objektem spojeným s nejvyšším bohem Anu, vládcem
nebes. V blízké a výrazné skupině hvězd našeho Velkého vozu viděli
mezopotamští hvězdáři souhvězdí MAR.GID.DA - Vůz.
Jak tomu bylo s dalšími hvězdami kolem Thubanu, které
dnes spojujeme do souhvězdí Draka?
Jisté je, že se nám dochovalo mnoho zobrazení draků a hybridních
draků-hadů v umění starověké Mezopotámie. Tyto postavy draků byly
vysoce ctěny.
Je pravděpodobné, že
ve starém Elamu a Sumeru spojili hvězdy kolem Thubanu právě s
mocnou bytostí nebeského draka. I podoba řady hvězd zakroucených
jako hadí či dračí tělo tomu odpovídá. Nebeská obloha se otáčela
kolem Thubanu a celé tělo draka se tak otáčelo na místě a kolem něj pomalu kroužila ostatní souhvězdí.
Zcela logicky tak mohl být zakroucené řadě hvězd procházejících Thubanem přisouzen obraz mýtického
draka, strážce či vládce noční oblohy. |
|
Obr. Souhvězdí draka s hvězdou Thuban. Doba 3000 př. n. l. - v blízkosti Thubanu leží nebeský pól a Thuban ukazuje
severní směr. [d] |
Nejvyšší bůh Anu byl v umění zpodobňován zřídka (pokud
vůbec někdy) a jeho ikonografie a atributy jsou nejasné.[3] Pokud bylo
souhvězdí Draka (stejně jako hvězda Thuban) přisouzeno nejvyššímu bohu
Anuovi, pak mohlo být i zobrazení souhvězdí Draka považováno za
nevhodné.
Drak byl spojován nejen s nejvyšší Anuem ale i s
některými dalšími bohy. Symbol draka byl v Mezopotámii velice ctěn a
oblíben. V umění starověké Mezopotámie se objevuje celá řada
draku podobných bytostí zlé i dobré povahy. Velice častým byl hybrid
had-drak či lev-drak. V sumerské poezii bylo hadí monstrum ušumgal (ušumballu)
metaforou pro boha či krále.[3]
V prastaré legendě o Lvu a Drakovi
chrání tyto dvě nebeské bytosti náš svět. Na jedné straně lev,
na druhé drak (jeho kladný aspekt). Drak v legendě stojí na zadních nohou a drží mocnou
ochrannou zbraň. Drak má dva aspekty, dobrý a zlý. Jeden chrání náš svět
a člověka, druhý stojí proti.V ranném sumerském a novosumerském umění byl častým
motivem pár propletených hadů. Had/drak byl v akkadštině nazýván bašmu.[3]
S drakem a propletenými hady byl spojován sumerský bůh Ningišzida (Ningishzida,
Nin.giš.zid.da - pán dobrého stromu). V sumerském mýtu o Adapovi je Ningišzida jedním ze dvou strážců nebeského paláce
nejvyššího boha Anua. Někdy byl zobrazován jako had s lidskou hlavou.
Viz také
Adapa a Jižní vítr.
Obr. Steatitová váza s rytinami dvou draků (bašmu)
a propletených hadů. Nápis s věnováním od Gudey, sumerského
vládce z Lagaše,
jeho osobnímu bohu Ningišzidovi. Girs. 21. stol. př. n. l.[3] |
|
Obr. Překreslený reliéf z vázy. Draci drží ochrannou
zbraň, hadi obtáčejí sloup, snad nebeský strom. |
Symbolem a zvířetem Ningišzidy byl had s růžky a
drak Bašmu. Za souhvězdí boha Ningišzidy bývá považováno souhvězdí Hydry.[3]
[4]
Naše souhvězdí Hydry bývá spojováno s hadem boha Ningišzidy.
Připomeňme, že nejpozději od období staré Babylónie
existovala dvě "hadí" souhvězdí. V textu Modlitba nočním bohům (AO 6769) je mezi souhvězdími uváděn i Drak a Had. Had tedy mohl být naším
souhvězdím Hydry. Drak, možná drak Ningišzidy, pak naší dnešním
souhvězdím Draka.
Od akkadského po helénské období byl s oblibou
zobrazován had/drak jako strážící a ochranná bytost či symbol různých
bohů. Tvor mušhuššu měl růžky, hadí tělo a krk, lví přední běhy a
ptačí zadní běhy. Stal se symbolem nejvyššího babylonského boha Marduka
a asyrského státního boha Aššura.[3]
Nebeským tělesem boha Marduka byl Jupiter. Jeho souhvězdí však dosud
nebylo spolehlivě určeno. Někdy bývá jeho souhvězdí
identifikováno jako naše souhvězdí Draka. |
|
Obr. Drak mušhuššu na rekonstrukci Ištařiny brány v
Babylonu. Brána pochází z 6. stol. př. n. l. [9] |
Řada babylonských souhvězdí byla převzata starořeckou kulturou. V
řeckém díle Aratus Phaenomena je uvedeno i nám známé souhvězdí Draka a
je pravděpodobné, že pochází od babylonských hvězdářů.
Egypt
V období Staré říše ležel severní nebeský pól stále
ještě v těsné blízkosti hvězdy Thuban. Kolem Thubanu se tedy otáčely ostatní hvězdy a
Thuban ukazoval severní směr.
Delší část jedné ze šachet Velké pyramidy je namířena právě k hvězdě Thuban (do místa jejího zenitu).
Východ hvězdy Eltanin byl okolo 3500 př. n. l. pozorovatelný hlavní
chodbou chrámu Hathóry v Dendeře či chrámu Mut v Thébách. Théby byly
známy také jako Město draka.[11]
Skrytá egyptská tradice spojovala souhvězdí
Draka s nebeskou bytostí, označovanou jako Opeřený had. Nejstarší
hvězdářské znalosti starých Egypťanů se dochovaly jen ve zlomcích a to
zejména v zádušních textech. Patří k nim Amduat (Am-Tuat) neboli Kniha o tom, co se nalézá v Duatu.
Amduat
popisuje dvanáct míst, kterými musí projít duše panovníka k získání
věčného života. Symbolika je vykládána různě a z obsahu textů
dochovaných až z období Nové říše je patrné, že mnoho znalostí již v té
době bylo ztraceno.
Domníváme se, že 11.
oddíl Amduat je věnován zejména problematice měření časových cyklů a související nebeské symbolice. V jedné z
verzí[f] Amduat je zobrazeno i několik hvězd obklopených dvěmi hady.
Uspořádání hvězd se velice podobá našemu souhvězdí Draka. Egyptský had s křídly a
nohama, tedy drak, mohl být spojen právě se souhvězdím Draka.
Viz také
Tajemství Velké sfingy. |
|
Obr. Amduat - 11. oddíl, začátek třetí úrovně.[23] Oddíl je rozdělen do tří úrovní. Třetí
nejvyšší úroveň byla spojena s nebesy. Na jejím začátku je zobrazeno
seskupení hvězd se dvěmi hady - viz. obrázek. Velký had má čtyři nohy a dvě křídla.
Křídel se dotýká prabůh Atum (Tem), který na sebe v rámci cyklů
stvoření bral podobu hada. Menší had nese sedící postavu (snad mumii) s označením JET-TA (věčnost). |
Hvězdy na schématu 11. oddílu Amduat mají tvar souhvězdí Draka
v okamžiku, kdy jeho hlava míří dolů k obzoru (obr. níže, vlevo).
Vztyčenou egyptskou kobru naopak připomíná Drak v okamžiku, kdy
jeho hlava míří nahoru (obr. výše, vpravo). Podobnou formaci vytváří i
Malý vůz a je možné, že lidé v těchto souhvězdích kdysi viděli dva
hady/draky či nebeského hada se dvěmi hlavami.
Často je udáváno, že souhvězdí Draka bylo ve starém
Egyptě personifikováno bohyní Taweret (Tawaret) - Velkou hrošicí. Bohyně
Taweret (také Thueris, dříve Uret - Velká) však zřejmě představovala
severní nebeskou oblohu či velkou skupinu hvězd, nejen souhvězdí Draka. Hieroglyf hrošice
označoval nebesa jako celek. Určité prvky Taweret však mohly mít přímou souvislost se souhvězdím. Konkrétně aspekt
krokodýla. Obraz bohyně býval složen z těla hrošice, člověka, lva a
právě krokodýla. Hlavu mohly zdobit dvě křídla. Někdy nesla Taweret krokodýla na svých zádech nebo
jej držela. Krokodýl mohl personifikovat
jejího druha, boha Sobka a představovat souhvězdí našeho Draka. V
krokodýlovi drženém bohyní Taweret lze spatřit symbol nebeského pólu.
Kolem Thubanu v souhvězdí Draka se až do 2. tisíciletí př. n. l. otáčela
nebeská obloha.
Domníváme se, že aspekty lva a krokodýla byly bohyni severní oblohy
přisouzeny prastarým příběhem o lvu a drakovi/krokodýlovi.
Obr. Bůh Sobek.[5] |
|
Bůh Sobek byl
partnerem ochranné, mocná a
životodárné Tawaret. Děsivý krokodýlí bůh
vystupoval v některých egyptských stvořitelských mýtech. Jindy byl za
muže bohyně Tawaret považován Apep
- hadí bůh. Apep, zobrazován jako velký had či drak, byl zlověstným
bohem temnoty a chaosu.[5]
[16] |
|
Obr. Vlevo bůh Apep v podobě velkého hada.
[16] |
Souhvězdí Lva bylo zobrazováno v egyptském umění ležícím
lvím tělem. Zajímavé je, že někdy měl lev krokodýlí ocas nebo ležel
nad dalším krokodýlem. Tento krokodýl snad představoval souhvězdí
Hydry. Symbolika lva a krokodýla vedle sebe mohla připomínat i
legendu o lvu a drakovi/krokodýlovi - ochráncích našeho světa..
[17]
Obr. Severní souhvězdí v hrobce Senenmut (asi 1473 př. n. l.). Vpravo
dole stojí samice hrocha Taweret, na zádech nese krokodýla a
dalšího drží (symboly boha Sobka - souhvězdí Draka?). Vlevo je lev s krokodýlím
ocasem (souhvězdí Lva). Pod lvem je krokodýl (souhvězdí Hydra?) a nad ním
další menší krokodýl (souhvězdí Raka?).[19] |
|
[18]
Obr. Severní souhvězdí v chrámu Miliónů let (Ramses II). Vpravo hrošice Taweret
držící malého krokodýla (Sobka - souhvězdí Draka?). Vlevo lev (souhvězdí Lva) a pod
ním další krokodýl (souhvězdí Hydra?). Lev má krokodýlí ocas.
Vlevo nahoře je další malý krokodýl. Pokud krokodýla v držení
Tawarety ztotožníme se souhvězdím Draka, jasněji vyvstane
nebeská symbolika - bohyně severní oblohy drží krokodýla jako
kůl či osu (= Thuban), kolem které se otáčí severní nebeská
klenba. |
Velká hrošice Taweret
představovala celou severní oblohu či spíše skupinu hvězd
prostírajících se od našeho souhvězdí Pastýře (Bootes) k Lyře.
Krokodýl, kterého nesla na zádech, mohl představovat část
souhvězdí Hada (Serpens Caput) či souhvězdí Draka. Podle
některých teoriíí byla hlava Taweret situována do našeho
souhvězdí Draka. [19] Bohyně Taweret bývá někdy spojena s bohyní Ipet. Ta byla také
zobrazována jako hrošice s krokodýlím ocasem. Na hlavě nesla pár
křídel. Vzhled bohyně se tak blíží symbolice opeřeného hada či
draka z jiných kultur.
Obr. vpravo. Soška hrošice - bohyně Ipet s krokodýlím ocasem
a dvěmi křídly na hlavě. Britské muzeum, EA13162. |
|
Obr. Bohyně Ipet. [19] |
Názor, že souhvězdí Draka lze na egyptských hvězdných
mapách ztotožnit s krokodýlem zastává řada badatelů.[14]
Souhvězdí našeho Draka bylo v Egyptě zřejmě svázáno s bohyněmi
Isis a Hathor a také s mýtem o Horovi. Někdy byla s bohyní Isis či
bohyněmi Apet, Bast, Mut, Sekhet a Taurt spojována přímo hvězda Eltanin.[11]
V určitých dobách nazývali Egypťané
souhvězdí Draka výrazem Tanem, což je podobné hebrejskému
Tannim či aramejskému Tannín.[11]
Řecko
Dle řecké mytologie představovalo souhvězdí Draka
bájného draka Ládona. Ládon strážil Zahradu Hesperidek se zlatými jablky
nesmrtelnosti. Jiná tradice spatřovala v souhvězdí tělo draka střežícího Zlaté rouno.
Souhvězdí Draka bylo spojeno s Athénou, bohyní moudrosti
a vítězné války, ochránkyní statečnosti, spravedlnosti i umění.
Římský astronom Hyginus vysvětloval původ souhvězdí Draka v pradávných
válkách bohů. Tehdy hodili obři na Minervu (Athéna) draka. Athéna však
skroucené dračí tělo zachytila a usadila na nebeský pól.
Nejvýznamnějšími řeckými slavnostmi byly Panathénaje.
Konaly se v každý čtvrtý rok zhruba od konce července do poloviny srpna.
Slavnosti a hry začínaly v předvečer narozenin bohyně Athény. Symbolem
panathenských slavností bylo souhvězdí Draka, které vystoupalo vysoko na
noční nebe asi hodinu či dvě po západu slunce. Souhvězdí Draka tak
každý rok v létě svou kulminací může připomínat řeckou ochrannou bohyni Athénu.[10]
Nejstarším dochovaným řeckým popisem souhvězdí je Aratusova báseň Phaenomena. Aratus vycházel ze staršího Eudoxova díla z
r. 366 př. n. l. Eudoxus popisoval různé astronomické tradice a uváděl
také jev, kdy se hlava Draka dotkla severního horizontu. Podle B. E.
Schaefera mohly být nebeské jevy popisované Eudoxem pozorovatelné okolo
r. 1130 př. n. l. v oblasti bývalé Asyrské říše.[13]
Z jiných oblastí Evropy lze zmínit např. skandinávské
symboly draků ve tvaru písmene "S", velice podobné našemu
souhvězdí Draka. Viz obr. vpravo. |
|
Obr. Symbol draka z období Jellinge Nordic (10. stol.)
[15] |
Indie
Hvězdáři staré Indie viděli v souhvězdí velkého
krokodýla. Krokodýl byl nazýván Shi-shu-mara či Sim-shu-mara. Shishumara
byl někdy zobrazován jako člověk a od pasu dolů jako krokodýl. Krokodýlí
ocas byl spojen s nebeským pólem Dhruva. Pozdější tradice propojila
Shishumaru s delfínem.[11]
Čína
Podle E. N. Kaurova se
tvar souhvězdí Draka v podobě "S" stal ve starověké Číně
předlohou k dnes již tradičnímu symbolu taoismu. Podle Kaurova lze
souhvězdí Draka, Hada, Hydry a Eridanu zařadit do skupiny
pásových souhvězdí (Ribbon constellations). Tato souhvězdí měla
vznikat již před 15 až 20 tisíci lety a patří tedy k nejstarším.[20] Taoistický symbol dvou protikladných sil a principů jin
a jang skutečně vytváří esovitou hranici podobnou souhvězdí Draka.
Princip jin a jang byl ve staré Číně symbolizován také tygrem a drakem.
Nebeskému drakovi a tygrovi byla přisuzována důležitá vzájemná
vazba. |
|
Obr. Taoistický symbol - jin a jang utvářejí tvar "S". |
Nebeský pól byl základem starověké čínské astronomie a
stejnému zájmu se tedy musely těšit i hvězdy kolem něj. Pól byl svázán s
nejvyšším vládcem na zemi.Kolem čínských císařů se otáčela celá říše
stejně, jako kolem nebeského pólu celá noční obloha.[14]
S drakem byl spojen legendární Žlutý císař (Huang-Ti, 3. tis. př. n. l.) jehož symbolem byl
Žlutý drak.
Čínští hvězdáři někdy viděli v noční obloze
mapu královského dvora. Části souhvězdí
Draka přiřadili to nejvýznamnější místo - Sídlo nebeského vládce (Tsi
Kung).[11] Z tohoto sídla na noční obloze tedy
na náš svět dohlíží nebeský drak.
Žlutý drak byl spojen také se souhvězdím Xuan-Yuan (Suan-Yuan) - naším
Lvem. Podle tradice pocházel Žlutý císař z rodu či místa zvaného
Xuanyuan. Zde lze opět tušit silnou vazbu mezi nebeským Drakem a Lvem/tygrem.
S draky bylo spojeno číslo 9. Drak měl podle tradice 117
šupin (9 x 9 jang a 9 x 4 jin). Devítka byla nejvyšší číslicí. Devítka
reprezentuje také nebesa v Knize změn (I Ching). Draků bylo často
zobrazováno devět.
Čínský pojem chhen (obr. a
vpravo) nesl mnoho astrologických a astronomických významů.
Znamenal také významný nebeský bod (nebeský pól). Znak měl
původně tvar připomínající zatočený ocas štíra či draka (obr. b
vpravo).[14] |
|
Obr. Znak Chhen [14] |
Drak
byl často v nejstarším čínském umění zobrazován ve tvaru písmene "S".
Motiv draka ve tvaru "S" se objevuje např. na bronzových pohřebních
nádobách - viz obr. vpravo. To by mohlo
znamenat, že starověcí čínští hvězdáři mohli vidět u nebeského pólu
zhruba stejný tvar souhvězdí Draka, jaký známe dnes my.
Obr. Hrob M45, Xishuipo, Puyang, Henan, Čína, asi 5300 př. n. l.[22]
Ostatky muže. Na ochranu byla z jedné strany vytvořena mozaika
draka, z druhé tygra. V uspořádání je zřejmě kosmologický
či astronomický význam. |
|
Obr. Část pohřební nádoby královny Fu Hao , Shang
(asi 1200 př. n. l.). [21] |
V době Han (2. a 1. stol. př. n. l.) bylo nebe rozděleno mezi čtyři nebeská
zvířata. Modrý či zelený drak (východ, jaro), tygr (západ), pták (jih) a
želva (sever). Každá
zvířecí oblast byla dále rozdělena na 7 oblastí - příbytků - hsiu/xiu.
Podle historika Ssu-Ma Chien bylo nebe rozděleno na pět oblastí -
nebeských paláců. Dva paláce byly označovány symbolem draka.
Pokračování -
Souhvězdí Draka II.
|
[a] |
Vlivem precese se posunul nebeský pól dnes k
hvězdě Severce v souhvězdí Malý vůz (Malá medvědice). |
[b] |
S otazníkem je zde uvedeno pouze, že skupina
hvězd DA.MU (Prase boha damu) by mohla být identifikována jako
naše souhvězdí Delfín či hlava souhvězdí hada. Rovněž s
otazníkem nalezneme informaci, že Thuban mohl být spojen s MU.BU.KESH.DA
(poutající jho, velký nebeský Anu). |
[c] |
Jedná se zejména o kultury Elamu, Sumeru a
Akkadu. |
[d] |
Simulace v programu Stellarium 0.11.4 (Stellarium
Developers).
www.stellarium.org |
[e] |
Eltanin je u nás nejvýše na obloze na přelomu
června a července. |
[f] |
Tato verze je dostupná v díle E. A. Wallis
Budge The Book of Am-Tuat z r. 1905. Jeho kresby nejsou
doloženy fotografiemi původních předloh a jsou považovány za
méně přesné. Přesto se dle našeho názoru nejvíce blíží původním
tradicím. Jiné verze Amduat (např. Thutmosis II., Rameses VI.) obsahují změny plynoucí z
nepochopení původní symboliky. |
|
[1] |
Přispěvatelé
Wikipedie. Draco (constellation). Wikipedia, The Free
Encyclopedia; 2012 [citováno 15. 10. 2012] <en.wikipedia.org/w/index.php?title=Draco_(constellation)&oldid=518016436> |
[2] |
IAU - International Astronomical Union.
The Constellations.
[citováno 15. 10. 2012] <www.iau.org/public/constellations/> |
[3] |
Black, Jeremy; Green, Anthony.
Bohové, démoni a symboly starověké Mezopotámie -
ilustrovaný slovník. 1992. Volvox Globator. 1999. ISBN
80-7207-266-8 |
[4] |
Leick G. A Dictionary of
Ancient Near East Mythology. 1991 |
[5] |
Přispěvatelé Wikipedie. Sobek.
Wikipedia, The Free Encyclopedia. 2012. [citováno 8. 11.
2012] <http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sobek&oldid=516438375> |
[6] |
Hruška, Matouš, Prosecký,
Součková. Mýty staré Mezopotámie: Sumerská, akkadská a chetitská literatura na klínopisných
tabulkách. Odeon. Praha 1977
Epos o stvoření - překlad Jiří Prosecký. |
[7] |
Rogers John. Origins of the
ancient constellations: I. The Mesopotamian traditions. British
Astronomical Association. 108. 1998. |
[8] |
Bob. Be patient, this parade lasts 25,800
years. Astro BOB. [citováno 16. 10. 2012] <http://astrobob.areavoices.com/2009/03/23/be-patient-this-parade-lasts-25-800-years/> |
[9] |
Přispěvatelé
Wikipedie. Mušhuššu. Wikipedia, The Free
Encyclopedia; 2012 [citováno 15. 10. 2012] <en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mu%C5%A1%E1%B8%ABu%C5%A1%C5%A1u&oldid=511443342> |
[10] |
Jarus Owen. Rising above the Acropolis –
Constellation “Draco” signalled beginning of Athenian athletic
festival new research shows. Unreported Heritage News.
Sunday, April 17, 2011 [citováno 6. 11. 2012] <www.unreportedheritagenews.com/2011/04/rising-above-acropolis-constellation.html> |
[11] |
Allen Richard H. Star Names: Their Lore and
Meaning. Stechert, 1899
[citováno 6. 11. 2012] <
penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Gazetteer/Topics/astronomy/_Texts/secondary/ALLSTA/home.html> |
[12] |
Přispěvatelé. Introduction to the Jupiter-Regulus
Conjunctions. Biblical Astronomy of the Birth of Christ.Try-God.com.
2005 [citováno 6. 11. 2012] <try-god.com/view_page.asp?id=124> |
[13] |
Schaefer, B. E. The Latitude
and Epoch for the Origin of the Astronomical Lore of Eudoxus.
American Astronomical Society Meeting 203, #35.01; Bulletin
of the American Astronomical Society, Vol. 35, p.1258. 2003 |
[14] |
Kaurov, E. N. The Draco
constlellation: The ancient chinese astronomical practice of
observation. The Euroasian astronomical Society. Moskva.
1996.
[citováno 6. 12. 2012] <http://adsabs.harvard.edu/full/1998A%26AT...15..325K> |
[15] |
Přispěvatelé Wikipedie. Jelling style.
Wikipedia, The Free Encyclopedia. 2011. [citováno 6. 12. 2012] <http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jelling_style&oldid=416208137>
|
[16] |
Přispěvatelé Wikipedie. Apep. Wikipedia, The Free Encyclopedia, 2012. [citováno 8. 11.
2012] <http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Apep&oldid=520165342> |
[17] |
Kondo Jiro. Ancient Egyptian Astronomy. Faculty of Letters, Arts, and Sciences, Waseda University. Daily
Yomiuri online. [citováno 29. 12. 2010]
<www.yomiuri.co.jp/adv/wol/dy/opinion/culture_081006.htm> |
[18] |
Degreef. J. D. Three Archaic Egyptian
Constellations used as Seasonal Markers? [citováno 8. 11.
2012] <www.catchpenny.org/thoth/3arch.htm> |
[19] |
Belmonte. Shaltout. In Search of
Cosmic Order: Selected Essays on Egyptian Archaeoastronomy.
Supreme Council of Antiquities. Cairo 2009. |
[20] |
Kaurov, E.N. The draco constellation as a key
element of the ancient chinese astronomical picture of the sky. Astronomical & Astrophysical Transactions: The Journal of the
Eurasian Astronomical Society Volume 9, Issue 3, 1996
[citováno 30. 11. 2012] <http://images.astronet.ru/pubd/2008/09/28/0001230073/249-250.pdf> |
[21] |
Ulrich Theobald. Chinese Arts - Handicrafts
Ritual Bronze Vessels. Chinaknowledge - a universal guide
for China studies. [citováno 6. 12. 2012] <www.chinaknowledge.de/Art/Bronze/bronze.html
> |
[22] |
Thompson, Gary D. G. Chinese Constellations: Early
constellations in China.
Studies of Occidental Constellations and Star Names to the
Classical Period: An Annotated Bibliography. [citováno 27. 11.
2012] <members.westnet.com.au/gary-david-thompson/page11-24.html> |
[23] |
BUDGE. The Egyptian Heaven
and Hell: Volume 1. The Book Am-Tuat. 1905. ISBN
9781402194979. Dostupné z:
http://www.wisdomlib.org/egypt/book/the-book-of-am-tuat/index.html
|
|
|